《正见：佛陀的证悟》读书笔记
没有错过
一个偶然的因缘听人重复推荐《正见：佛陀的证悟》一书，终于决定要读读这本关于佛教的书。这是一本如此有吸引力和大智慧的书，以致于仅仅三天多我就已经“书读完了”。合上书的时候，要感恩宗萨蒋扬钦哲仁波切给我们带来的启迪，让我们对佛教有了真切而正确的认识，颠覆了以往对于佛教的基于碎片的一知半解，让我们有缘接触到佛陀的真正智慧（佛陀的证悟），终于没有错过这一东方伟大的精神财富，并有可能像佛教徒一样思考和行动甚至成为一个证悟者。
从本质入手
和其他许许多多的芸芸众生一样，我以前对佛教的了解，都是在形式上和表面上的，自然是片面的、不完整的，甚至还被不少的谬见和误解所干扰，因此佛教对我没有产生较大的吸引力。《正见》作为一本介绍佛教的书是具有创造性的，因为它直接从佛教的本质——“四法印”入手，抛开了传统上介绍佛教所囿于的各种外相和表征，从根本上避免了形式主义（形式大于内容）和路径依赖（目的和手段的倒置），让佛教的主干和真谛（单纯的大智慧）极其清晰地展现在人们面前。
佛教徒：四法印
本书的序言宗萨蒋扬钦哲仁波切就指出，如果一个人接受“四项真理”就算是佛教徒：一切和合事物皆无常（诸行无常）、一切情绪皆苦（诸漏皆苦）、一切事物皆无自性（诸法无我）、涅槃超越概念（涅槃寂静）。这四大真谛也就是佛教中常说的“四法印”，它们是无法分割的整体，是佛教最基本的、作为基石的见地。任何建立或强化这四种见地的行为，就是在正确的道路上修行，其他所有形似仪式性的修行（如焚香、修持禅定及咒语等），都是为了帮助我们专注于这四种真谛而设计的。同时，对不觉知或不相信这四个真谛的人，佛教徒认为他们是无明的，而在此基础上的任何形式上正确的行为，本质上都不能算作是一种佛教的修行。
真正的智慧
虽然有些人可能对智慧有一点智识上的理解，但是真正具备智慧确实非常困难的。因为在佛法里，当我们谈到智慧时，是指从妄想中解脱出来的智慧，而许多时候我们认为的智慧并不是真正的智慧。佛教的智慧告诉我们的可能很伤人，会斫伤我们的自我，真正的原因就在于灵性的道路与自我希求其实是背道而驰的。人生中一切的目的到底是什么？为什么一个心智正常的人，会为明知终将消散或不得不舍弃的东西而流血流泪？寻求真理可能像一件坏事，它将破坏我们对世界的传统认识，然而终究是一件可以获得大智慧的好事情。
和合与无常
悉达多太子以吉祥草为垫，坐在一棵菩提树下，经过长时间的思维终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、所有的情绪和觉受，都是由两个以上的元素“和合”而成的，即一切万有都是因缘巧合的结果。“和”组合性质的、物理变化的、量变性质的变化，“合”是合成性质的、化学变化的、质变性质的变化。既然所有事物都是因缘和合而成的，它就是不稳定、一直处于变化中的，也就不可能是永恒不变的，就一定是“无常”的。
解脱痛苦
当我们接受了“无常”（就是变化）是必然（不可避免）的，知道死亡不过是无常之变化的一部分而已，就找到了一种解脱死亡痛苦的方法：我们将不会一直被困在期待之中，没有盲目的期待就不会再有失望。同时，花费那么多精力于美丽与虚华是愚蠢的，不是美丽和虚华本身应当受到批判，而是认为它们是恒常的这种信念是错误的。不再受困于对生命、美丽和虚华的盲目期待，实际上就已经让相应的痛苦得到了解脱。
觉者与慈悲
当我们了解了一切都是无常，就不会攀缘执著，并因此不再患得患失，从而能真正完完全全地活着。悉达多从恒常的幻象中觉醒，因此我们称他为佛陀、觉者。当我们看出人们被困在恒常的幻象之中，自然会对他们生起慈悲心，我们生起慈悲心的原因之一，是由于无常纵然是如此明显，人们却总是视而不见。悲心不只是同情心，它是了知平等的心。了知自他之间的平等，好坏之间的平等，一切二元对立之间的平等，这就是悲心。
活在当下
“诸行无常”这一伟大发现提醒我们，一切事物都不可避免地会从目前或原始状态中解体，每一个变化中都蕴藏着死亡的因素，今日就是昨日之死。在了悟“诸行无常”之后，我们常常可以忘记来日是有限的，没有天长地久的幻想，反而得到意想不到的解脱：我们赋予别人的关怀和爱心会变得没有附带条件，我们会更加自然也更加满意地付出爱和支持，因而，欢乐常在当下（活在当下）……
超越的力量
佛陀教导我们，至少我们心中要保持着无常的概念，不要故意去隐藏它。当我们知道一切事物皆无常，才不会被种种假设、僵化的信条（不论是宗教的还是世俗的）、价值体系和盲目信仰所奴役，这样的觉察力可以让我们免于受限于个人的、政治的和感情的戏码之中，这是一种多么伟大的智慧啊，这种智慧必然带领我们超越道德和信仰的约束！我们对自己拥有道德原则感到自豪，而且常常将其强加到别人的身上，然而，道德观虽然可以算是有一定价值的，而在整个人类历史中，道德的定义却随着人群差异和时代精神而一直在改变中。与此同时，不管我们对自己的宗教或对自己不信仰宗教而感到自豪，信仰在我们生活中都扮演了一个重要角色，没有信仰本身也是一种信仰——对自己基于多变情绪的逻辑和理想完全盲目的信仰，而信仰本身其实是恒常的附生物。
宽容和尊重
认识到每一件事物及状况都是各个和合部分，我们就能学习培养宽容、谅解、开放与无畏。每个人有着各自不同的经历和因缘巧合，任何状态和结果都是一种和合的最终形式，用我们自己的合和状态为标准来作为一种恒定的尺度，这显然是既不合情也不合理的。我们要接受和欣赏世界的多样性和丰富性，任何存在的状态和结果都应当得到理解和尊重。
无畏之心
当然，我们也不能只是被动的接受和认同，佛陀的发现让我们对万事万物拥有一种超常的主动性：当我们察觉到事物的不确定性，当我们确信这些相关联的成分不可能保持恒常与不变时，就能生起无畏之心：自己真正能准备好面对最坏的状况，同时又能容许最好的发生，我们将变得高贵而庄严：始终保持胸有成竹、毫不惊慌。更为重要的是，我们不再害怕身陷于某种境况、习气或模式而永远无法逃脱，我们可以非常积极地对和合的条件施加有效的影响，也能接受到达“合”的状态而引发的一切变化，一定程度上就可以阻断对未知产生的恐惧感——对不确定性的不断渴求。
扭转乾坤
合理的希望是存在的，而绝望和盲信都是相信恒常的结果，任何时候绝望的因缘会由于改变而消失，只要我们单纯地了解了和合现象的本质，在变化处于“和”的状态时我们可以主动施加影响而改变，我们完全可能去操纵变化、扭转乾坤！我们不只是可以改变物质世界，也能够改变内在的情绪世界：即使是最可怕的地狱与惩罚，也是和合而成的、无常的、可以终结的。我们通常只是想要无常的一半（例如只要生不要死、只要得不要失），真正的解脱来自领受整个循环，而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。谨记因缘的变异与无常，不论是正面的还是负面的，我们就能善用它们……
诸漏皆苦
人的诸多情绪，苦、乐、恐惧……，一切情绪都是苦的根源。不要追求苦，也不要追求快乐，平和和顺其自然是最好的心态。
佛道共识
宗教是人类在古代对世界和人的认识和智慧，后来，对世界的认识交给了科学，但是，对人自身的认识现在依然是科学所无法取代的。因此，宗教提出的种种理论体系依然是可用的。道家提出了，佛家提出了，它们都有共同之处。他们的理论都是积极的，当然，你可以看出消极的，也可以说是理性的。入世、出世和观世的三种角度。宗教的核心是给人以力量，超越轮回（战胜烦恼和忧虑），实现涅槃（得到解脱和自由），这一点上佛家和道家是超常的智慧。